5. 先知與他的事奉
阿摩司書 7 章 - 8:4
我們已經見證了上帝如何為「道」預備「人」；我們也試圖追溯那臨到這人的「道」之源頭。現在，我們需要跟隨這位結合了人與道的先知，去觀察他對百姓的事奉。
基於前一章所給出的理由，阿摩司在伯特利露面之前，其事奉的實際過程仍存在一些疑問。然而，大多數權威人士一致認為，第七章開頭所記載的異象，構成了他在伯特利講道的內容，而這場講道被祭司亞瑪謝打斷了。這些異象提供了先知在此之前經歷的可能總結。雖然它們遵循著與書中前兩系列神諭相同的軌跡，但其中的思想較不複雜。同時，顯然阿摩司在此之前必然已經談論過他放入前三個異象之外的其他觀點。例如，亞瑪謝向國王報告說，阿摩司曾明確預言整個民族將被擄（阿摩司書 7:11）——正如我們所見，這項信念是先知在經歷了一段時間後才達到的。同樣可以肯定的是，阿摩司必然已經在上帝公義的光照下，揭露了百姓的罪惡。書中處理這一主題的部分章節似乎是最初講述的內容；若認為先知在未曾先向人的良心證明上帝懲罰的合理性之前，就宣告了上帝的管教，這是不合常理的。
如果這種觀點正確，阿摩司在向以色列講述社會的邪惡狀況一段時間後，出現在伯特利的一個盛大宗教節日上，決心將事態推向高潮，並宣告他講道中所威脅的、且因百姓持續不悔改而變得不可避免的厄運。請注意他對地點與聽眾的選擇。他針對的絕非僅僅是一位國王。拿單曾處理大衛，迦得處理所羅門，以利亞處理亞哈與耶洗別。但阿摩司尋求的是百姓，是那些真正掌握生命力量與責任的人：財富、社會風尚、對窮人的對待、敬拜的精神、宗教的理想。阿摩司在一個不僅是盛大的群眾場合，而且是將他試圖推翻的體系以極盡奢華與排場展示出來的時刻，尋求了這些百姓。他那個時代的宗教——僅作為儀式與祭祀的宗教——正是上帝差遣他去擊碎的對象，而他就在其總部、在其高層節日之一、在那個同時享有王室贊助、富人慷慨捐獻與群眾擁擠敬拜的皇家與大眾聖所中，面對了它。正如薩佛納羅拉（Savonarola）在佛羅倫斯的聖母百花大教堂，正如路德在沃爾姆斯議會，正如我們的主自己在耶路撒冷的節期，阿摩司在伯特利的節期也是如此。或許他更加孤獨。他從未提到自己曾收過門徒，而在他講話時轉向他的那片人海中，很可能他找不到一個盟友。他們是官員、利益相關的商人或虔誠的信徒；而他是一個外國人，一個野人，帶著一句話，既不放過大眾的教條，也不放過王室的特權。對他而言，幸運的是，在所有那些權威的行列、狂熱的群眾、奢華的排場之上，另一個異象掌控了他的目光。「我看見主站在祭壇旁邊，祂說：『擊打……』」
阿摩司告訴伯特利的朝聖者，他那個時代中，他感受到上帝的旨意與他對以色列需要懲罰的信念相一致的第一批事件，是某些自然界的災難。在第四章中，他將這些災難描述為旱災、枯萎、蝗災、瘟疫與地震，而在伯特利，他只挑選了其中兩個——蝗災與旱災——並從蝗災開始。這可能是他在第四章中指出的同一場災難，也可能是之前的一場；因為在巴勒斯坦所有的瘟疫中，蝗災最為頻繁，每六七年就會發生一次。「主耶和華指示我一件事：看哪，在春季作物剛開始生長時，祂造了蝗蟲。」在敘利亞的曆法中，實際上一年有兩次綠色的潮汐：一次是在十月早雨後開始，持續整個冬天，受寒冷抑制；另一次是在春雨與更溫和的氣候影響下，以更大的力量生長。蝗蟲攻擊的正是這後者，也是更豐盛的一次。「看哪，那是在王的割草之後。」這似乎是以色列國王對春季草場徵收的一種稅，敘利亞的羅馬總督也曾在尼散月（Nisan）每年徵收。「王的割草之後」這句話似乎標誌著其他人可以轉而收割綠色植物的時間。因此，蝗蟲出現時正是這一年的關鍵時刻；四月的作物被吞噬，直到十二月之前，再也沒有飼料的希望。儘管如此，這種災難以前也發生過，且人們都挺過來了；像耶羅波安二世統治下那樣強大且富裕的國家，本不必嚇得要死。但阿摩司以良心感受到了這一點。對他而言，這是他百姓毀滅的開始，他內心的靈知道，這是他們的罪所招致的。所以，「當蝗蟲吃盡了地上的青物，我說：『主耶和華啊，求祢赦免』」——這證明先知的心靈已經承受了比失去青草更可怕的重擔——「雅各微弱，他怎能站立得住呢？」禱告被垂聽了。「耶和華為這事後悔：『這事必不成就，』耶和華說。」這不可言說的「這事」必然與第一章中頻繁出現的短語相同：「我必不轉回」——即對百姓罪惡的最終審判。這種保留態度，無論是在百姓仍有悔改機會時，還是在審判已變得不可逆轉之後，都令人印象深刻。
阿摩司在伯特利給出的第二個關於他被允許洞察上帝旨意的例子是一場大旱。「主耶和華指示我一件事：看哪，主耶和華呼喚火來懲罰。」那麼，耶和華與祂的百姓之間已經有了爭執——這是另一個跡象，表明先知對以色列罪惡的道德信念，先於他所認定的懲罰事件的發生。「火」吞噬了深淵，甚至要吞噬這地。巴勒斯坦嚴重的旱災完全可以被描述為火，即使它沒有伴隨著約珥所描述的那種森林與草原大火的火焰與煙霧。但要完全體會這種旱災的恐懼，我們需要感受一下當時人們腳下那個奇妙的世界。對他們來說，大地建立在一個大深淵之上，所有的泉源與噴泉都從那裡湧出。當這些枯竭時，意味著下方深不可測的洪水被燒乾了。但那能造成這種結果的火焰該有多猛烈！而且它肯定能接著吞噬那建立在深淵之上的堅實土地——上帝賜給祂百姓的「份」。阿摩司再次代求：「主耶和華啊，求祢止息：雅各微弱，他怎能站立得住呢？」雅各第二次獲得了緩刑。「耶和華為這事後悔：『這事也必不成就，』主耶和華說。」
我們將這些異象視為對實際瘟疫意義的洞察，而非對可能災難的想像或預期。這種處理方式不僅是因為阿摩司總是處理真實事實的習慣，也因為這些相同的瘟疫出現在上帝已經試圖以此感動百姓悔改的一系列事件中。關於這類純粹的自然災害與百姓道德邪惡之間的共鳴這一普遍問題，我們可以留到另一章再討論，這裡僅限於先知本人在這些事件中所扮演的角色。
這位牧人對自然界掃蕩他土地的火與瘟疫的態度，確實令人驚嘆。他對此早有準備。而且他不僅是因為當時普遍認為這類事情是上帝憤怒的結果而準備。他那至高且具預言性的良心，認出它們是上帝的僕役。它們被差遣來懲罰一個祂已經定罪的民族。然而，與以利亞不同，阿摩司並不召喚旱災，甚至不歡迎它的到來。自從那位暴烈的提斯比人以來，預言已經走了多遠！儘管他對以色列的罪有著深刻的良心，阿摩司仍然祈求他們的厄運能夠轉回。我們在這裡看到了一些證據，證明這些後來的先知在接受他們那可怕的使命之前，經歷了怎樣的掙扎。即使是阿摩司，這位在沙漠中長大、遠離以色列生活的人，也對他被呼召去宣告的審判感到退縮。有兩個時刻——這似乎是他事奉中僅有的兩個時刻——他的心與他的良心發生了衝突，他兩次懇求上帝赦免。在伯特利，他向百姓講述了這一切，以表明他有多麼不情願承擔反對他們的職責，以及他發現這職責是多麼不可避免。但如果我們在他關於雅各微弱的話語中，不僅感受到憐憫，更感受到同情，我們將從他的故事中學到更多。我們將學到，先知絕非僅僅由上帝赤裸裸的話語所造就，即使是最客觀、最公正的先知，也必須透過與人一同承受他所宣告的審判之痛苦，來贏得宣告審判的資格。從未有一位真正的先知來到百姓面前，卻沒有先為他們禱告。曾為人代求，曾在存在的最高法庭上代表他們，就是贏得了對他們行使最高司法權的資格。因此，我們在末日的審判者，將不是別人，正是我們那位不斷為我們代求的偉大中保。讓我們重申，正是禱告，在賦予我們與上帝同行的能力的同時，也賦予了我們對人的道德權利。我們將帶著更大的同情心跟隨阿摩司執行他的審判使命，因為他是從施恩座與代求的事奉中走出來，去執行這項使命的。
阿摩司在伯特利講述的前兩個異象是自然界的災難，但第三個異象則屬於政治領域。前兩個異象，至少在完整性上，被避免了；而阿摩司對它們所使用的語言似乎暗示，即使在那時，他也沒有面對最終覆滅的可能性。他認為雅各必然會再次興起：他只是擔心這將如何發生。但第三個異象是如此徹底，以至於先知甚至不再嘗試代求。以色列被衡量，被發現虧欠，並被判刑。亞述雖未被點名，但顯然就是指它；而先知在看到亞述時，就對以色列的厄運達到了確信，這一事實對於理解亞述帝國的崛起對預言的影響具有啟發性。
「主指示我一件事：看哪，主站在一道牆上」——這比我們譯本中的「站」更莊嚴——「牆是按準繩建築的，祂手拿準繩。耶和華對我說：『阿摩司啊，你看見什麼？』」這個問題無疑流露出先知對異象的某種驚訝，或是他在理解異象時感到的某種困難。顯然，他並未立即將其視為自己思考的自然結果：它是客觀且陌生的；他需要時間去洞察它。「我說：『準繩。』主說：『看哪，我必在我的百姓以色列中拉準繩。我必不再寬恕他們。』」對任何建築物設置測量線或帶重物的線，意味著將其奉獻給毀滅；但在這裡，不確定準繩是威脅毀滅，還是意味著耶和華最終將向先知清楚證明，這民族生活的結構——最初由祂親自拉直，最初是「準繩之牆」——已經發生了無法忍受的歪斜。因為上帝的審判從不武斷：祂透過我們人類能讀懂的標準，向我們展示其必要性。良心本身不僅僅是權威的聲音：它是一條令人信服的準繩，清楚地讓我們看到為什麼我們應該受到懲罰。但無論我們選擇哪種解釋，結果都是一樣。「以色列的邱壇必然荒涼，以撒的聖所必然毀壞；我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。」宣戰！以色列將被入侵，其王朝將被推翻。每一個聽到先知講話的人，即使他沒有點名，也會知道這指的是亞述人。
顯然就在這時，阿摩司被亞瑪謝打斷了。這位祭司意識到自己沒有任何屬靈力量來對抗先知，便欣然抓住國王被提及的機會，退回到貧瘠且嫉妒的祭司階級那種一成不變的手段：「他誹謗凱撒。」（約翰福音 19:12）隨後發生了歷史上偉大的一幕——這一幕，無論時代與語言、理想與神祇如何變遷，總是以同樣的兩個角色重複上演。祭司與人面對面——祭司背後有國王，人背後有上帝——並進行那場由宗教的全部戰爭與進步所組成的辯論。但這個故事之所以具有典型性，正是因為它是真實的。人性中許多微妙的特徵證明，我們這裡有一份精確的事實敘述。看看亞瑪謝對耶羅波安的報告。他對先知的話語進行了那種誇大與影射，這暴露了狡猾的朝臣，他知道如何強調一種普遍的譴責，直到它感覺像是一次人身攻擊。然而，像他那一類的所有該亞法一樣，祭司在誇大其詞中表達了一種他自己並未意識到的更深層含義。「阿摩司」——注意，僅僅提到名字而沒有描述，證明了這位先知在以色列早已為人所知，或許是當局長期關注的對象——「阿摩司在以色列家中圖謀背叛你」——然而上帝是他唯一的同謀！——「在這伯特利的皇家聖殿中。這地擔當不起他的一切言語」——它必然會爆發；是的，但並非如你所想的那樣，噢，該亞法-亞瑪謝！「因為阿摩司如此說：『耶羅波安必死於刀下』」——阿摩司只談到了王朝，但亞瑪謝對這些話語的扭曲是經過算計的——「『以色列民必從本地被擄去。』」這是報告中唯一沒有修飾的部分。
亞瑪謝在以對當權者的責任感武裝自己（小人物慣用的伎倆）後，竟敢轉而攻擊先知；有趣的是，他帶著那種知識與道德上的優越感，這種優越感竟來自於一個僅僅是官方的職位或與王室的接觸，這實在令人驚訝。「先見哪，走吧！逃往猶大地去，在那裡吃餅，在那裡說預言。但在伯特利」——注意他聲音中逐漸升高的語氣——「你不可再說預言。這是王的聖所，是國家的殿。」在官方心態中，這比它是上帝的殿更具決定性！事實上，亞瑪謝的言論證明了阿摩司對他那個時代宗教所使用的最嚴厲的詞彙是正確的。在這位祭司所說的一切中，沒有絲毫屬靈的痕跡——只有恐懼、驕傲與特權。神聖的真理受到人類法律的挑戰，上帝的話語以國王的名義被噤聲。
我們在這裡看到了一種宗教觀，它不僅僅歸因於說出這話的祭司那種不屬靈的性格，而且其根源可以追溯到以色列宗教的遠古起源。異教的閃族人將國家與教會完全等同起來；而這種認同正是早期以色列宗教實踐的基礎。它產生了許多健康的結果：它使宗教與公共生活保持聯繫；秩序、公義、愛國主義、為公共利益的自我犧牲，都被虔誠地視為宗教事務。因此，只要該體系受到真正屬靈理想的啟發，對於那個時代來說，沒有什麼比這更好的了。但我們在其中看到了一種幾乎不可避免的趨勢，即硬化為純粹的官僚主義。它在以色列比在猶大更容易這樣做，這從北方分裂的起源以及出於純粹國家利益動機而建立國家聖所的事實中是可以理解的。（列王紀上 12:26-27）在伯特利，這種「國家教會主義」（Erastianism）在反對真正宗教時，其露骨與荒謬程度幾乎無以復加。然而，這種荒謬與露骨在誘惑遠小得多的情況下，又被重複了多少次！自從基督教成為國教以來，那個最不需要使用世俗武器的教會，卻一次又一次地以徹底的異教方式使用了它們。法律確立的教會試圖透過法律剷除所有宗教異議的嘗試；或者在這種嘗試不再可能的地方，那些因其國家聯繫或更高的社會地位而自以為擁有知識與道德優越感的小人物，對異議者所發出的關於狂熱、卑劣與宗教商業化的指控；許多宗教牧師憑藉的不是他在基督裡的呼召，而是他作為教區官方祭司的地位，而對教區家庭與靈魂提出的荒謬要求——所有這些都是伯特利祭司亞瑪謝的罪。但這些罪並不限於國教。異議派中的亞瑪謝也為數眾多。凡是官方凌駕於屬靈之上；凡是將教條或傳統作為講道的標準；凡是新教義被噤聲，或改革方案被譴責——正如近年來在自由教會中偶爾發生的那樣——不是透過屬靈的辯論，而是透過教條主義者的「我說了算」（ipse dixit），或是透過教會規則或權宜之計——那裡就有同樣的精神。以教派法律或教條的名義阻止上帝話語的異議者，與像亞瑪謝那樣透過援引國家權力來壓制它的教會人士一樣，都是「國家教會主義者」。在所有教會中，這些都是異教的卑微基礎；而宗教改革的實現，正如那天在伯特利一樣，是透過對官僚主義的摒棄。
「阿摩司回答亞瑪謝說：『我原不是先知，也不是先知的門徒。我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：你去向我民以色列說預言。』」
對於這些話，我們不予置評，而是向其致敬。這位牧人對祭司的回應，絕非僅僅是個人無私的聲明，而是新興先知秩序的抗議，是一份屬靈宗教的憲章。正如我們所見，「先知門徒」是一群因著某些性情與天賦而從事預言的人，他們以此為業來賺取麵包。阿摩司絕不被列入這類工匠之中。他是一位先知，但並非他那個時代所熟悉的那種先知。作為社會中的普通一員，他被耶和華從世俗職業中突然呼召，為了一個特殊的目的；這呼召與任何天賦或職業並無必然聯繫。這不僅在本身是新鮮事，在上帝與人類普遍關係的影響上也是如此。因此，我們在伯特利這場對話中所看到的，不僅是一位英雄人物的勝利，更是宗教史上極其重要且不可或缺的一大進步。
隨後，先知對那位試圖壓制上帝這股新聲音的人發出了譴責。「現在你要聽耶和華的話。你說：不要向以色列說預言，也不要向以色列家滴下你的話。所以耶和華如此說：『你竟敢說：聽上帝要說什麼。』你竟敢以你的職位和體系來對抗祂的話語和旨意。看他們是如何被掃蕩淨盡的。」為了表達對其自身規則的蔑視，文法在句首便拋出了祭司產業的每一個細節，以及那被褻瀆的場景。「你的妻子在城中必作妓女；你的兒女必倒在刀下；你的地必用準繩量分；你必死在污穢之地。」我們不必因這些細節中的粗獷殘酷而責怪先知。這並非他所發明。與其他一切一樣，這是當時戰爭中戰敗的常見後果——是那場全面覆滅中不可避免的一環；先知以苦澀的語氣，用亞瑪謝自己的話描述道：「以色列民必從自己的地上被擄去。」
隨後出現了一個異象，與祭司打斷他之前的三個異象相呼應。因此，我們有理由推測阿摩司在這次場合也講述了這個異象，並將其視為他在伯特利講道的結尾。「主耶和華指示我一件事：看哪，有一筐夏天的果子（Kaits）。祂說：阿摩司啊，你看見什麼？我說：一筐夏天的果子。耶和華對我說：我民以色列的結局（Kets）到了；我必不再寬恕他們。」這並沒有將前景延伸到第三個異象之外，但它蓋上了終局的印記，因此隨後加上了對結果生動的體會。透過四首斷續的哀歌——先知稱之為「哀號」——我們感受到最終崩潰的最後衝擊，以及在徹底終結時那可怕的寂靜。「主耶和華說：那日，殿中的詩歌變為哀號。屍首甚多！在各處！拋棄了！肅靜！」
這些很可能是阿摩司對以色列說的最後的話。若是如此，它們構成了對他自身所受遭遇的一種奇特迴響，他或許正是此意。他被「拋棄」了；他被「噤聲」了。這些話幾乎可以說是祭司命令的口頭重複。無論如何，這種寂靜是恰如其分的。但亞瑪謝哪裡知道，他在禁止預言說話的那一天，竟賦予了預言多大的力量。被封口的先知開始寫作；那些若按常理本會隨著伯特利殿中詩歌而消逝的聲音，卻披上了文學的不朽外衣。被噤聲的阿摩司寫下了一本書——他是第一位這樣做的先知——而這正是我們現在要研讀的書。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們在這裡看到了一種宗教觀，它不僅僅歸因於說出這話的祭司那種不屬靈的性格，而且其根源可以追溯到以色列宗教的遠古起源。異教的閃族人將國家與教會完全等同起來；而這種認同正是早期以色列宗教實踐的基礎。它產生了許多健康的結果：它使宗教與公共生活保持聯繫；秩序、公義、愛國主義、為公共利益的自我犧牲，都被虔誠地視為宗教事務。因此，只要該體系受到真正屬靈理想的啟發，對於那個時代來說，沒有什麼比這更好的了。但我們在其中看到了一種幾乎不可避免的趨勢，即硬化為純粹的官僚主義。它在以色列比在猶大更容易這樣做，這從北方分裂的起源以及出於純粹國家利益動機而建立國家聖所的事實中是可以理解的。（列王紀上 12:26-27）在伯特利，這種「國家教會主義」（Erastianism）在反對真正宗教時，其露骨與荒謬程度幾乎無以復加。然而，這種荒謬與露骨在誘惑遠小得多的情況下，又被重複了多少次！自從基督教成為國教以來，那個最不需要使用世俗武器的教會，卻一次又一次地以徹底的異教方式使用了它們。法律確立的教會試圖透過法律剷除所有宗教異議的嘗試；或者在這種嘗試不再可能的地方，那些因其國家聯繫或更高的社會地位而自以為擁有知識與道德優越感的小人物，對異議者所發出的關於狂熱、卑劣與宗教商業化的指控；許多宗教牧師憑藉的不是他在基督裡的呼召，而是他作為教區官方祭司的地位，而對教區家庭與靈魂提出的荒謬要求——所有這些都是伯特利祭司亞瑪謝的罪。但這些罪並不限於國教。異議派中的亞瑪謝也為數眾多。凡是官方凌駕於屬靈之上；凡是將教條或傳統作為講道的標準；凡是新教義被噤聲，或改革方案被譴責——正如近年來在自由教會中偶爾發生的那樣——不是透過屬靈的辯論，而是透過教條主義者的「我說了算」（ipse dixit），或是透過教會規則或權宜之計——那裡就有同樣的精神。以教派法律或教條的名義阻止上帝話語的異議者，與像亞瑪謝那樣透過援引國家權力來壓制它的教會人士一樣，都是「國家教會主義者」。在所有教會中，這些都是異教的卑微基礎；而宗教改革的實現，正如那天在伯特利一樣，是透過對官僚主義的摒棄。」：本段反映了自由教會（Free Church）或公理制（Congregationalism）傾向的立場，強調屬靈權柄高於體制權柄，並對國教體制（Erastianism）持批判態度；其他宗派如聖公會（Anglicanism）或長老制（Presbyterianism）則可能更強調教會體制與國家法律在維護社會秩序與宗教傳承上的正面價值。